4/1/11

El camino está en salirse del camino. Entrevista a Daniel Pinchbeck

Atascado en una crisis existencial a finales de los 90, Daniel Pinchbeck —co-fundador del periódico de literatura y arte Open City así como editor y reportero de varias publicaciones— decidió no luchar contra su aflicción con bálsamos culturalmente aprobados como antidepresivos o terapia de grupo, sino que eligió re-familiarizarse consigo mismo por medio de las sustancias psiquedélicas con las que experimentó en sus años de universidad y que le fascinaron. 
 
Este viaje al centro del ciclón fue documentado en su libro "Breaking Open the Head: A Journey into the Heart of Contemporary Shamanism —un viaje de auto-descubrimiento que le llevó a sitios como Gabon o Oaxaca, la jungla amazónica ecuatorial y el festival BurningMan, y que siempre acababa en el mismo sitio: en las extrañas, bellas e infinitas dimensiones cuyas puertas de entrada pueden ser encontradas en el ardiente corazón del ser.

New World Disorder ha entrevistado a Daniel sobre las influencias planetarias en la guerra, Aleister Crowley y Rudolf Steiner, los aliens de la DMT, el significado oculto del apocalipsis ecológico que se avecina, o la gran danza que rodea al 2012, entre otras cosas.
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New World Disorder: Parece que el Planeta 3 está bajo el influjo de la guerra. Esta se suele explicar con las razones economícas, políticas, sociologicas, religiosas —incluso psicologicas y científicas usuales. El paradigma de la guerra, sin embargo, no suele analizarse desde la prespectiva esotérica. Gurdjieff dijo sobre la guerra: "¿Qué es la guerra? Es el resultado de influencias planetarias. Cuando dos o tres planetas se aproximan demasiado los unos con los otros, obtenemos una tensión ¿Te has dado cuenta de como, si una persona te pasa cerca en una cera estrecha, se produce una tensión? Lo mismo pasa con los planetas. Para ellos dura quizá uno o dos segundos, pero aquí, en la Tierra, la gente empieza a pelear entre sí, y siguen haciéndolo durante muchos años." El planeta de la guerra, Marte, no había estado tan cerca de la Tierra desde hace 60,000 años. ¿Cuales son tus pensamientos con la explicación de Gurdjieff?

Daniel Pinchbeck: Creo que Gurdjieff estaba en lo cierto. Este tipo de entendimiento cosmológico es algo conocido por las civilizaciones antiguas. Tengo mis propias intuiciones sobre el acercamiento de Marte. Mi teoría —y por supuesto es tan solo una teoría—, es que significa el inminente fin de la Kali Yuga —la "era de la destrucción" —y el retorno de una "Edad Dorada". Aunque muchas ramas del hinduísmo sitúan las fechas de los Yugas de forma diferente, los Dradivianos sitúan el ciclo completo en 60,000 años. Quizás nos acerquemos al fin de la Kali Yuga, lo cual significaría un retorno inminente al polo opuesto, una nueva Edad Dorada. Puede parecer rocambolesco viendo nuestra situación planetaria, pero como dice el Tao: "Inverso es el camino del Tao".

Experimenté la proximidad de Marte en el Burning Man como una sutil vibración. Mi hipótesis es que la Tierra está volviéndose materialmente menos densa y responde más a lo psíquico. Esto está ocurriendo por fases que nos llevarán hacia la transformación planetaria del 2012, que era el foco de la cosmología Maya y Tolteca. Lo de Marte es parte del proceso. Pensadores de lo oculto como Gurdjieff y Rudols Steiner consideraban los planetas como matrices vibracionales en la estructura armónica del sistema solar, más que pedazos de roca y gas. Jose Arguelles cree que los planetas son extrusiones del Sol, canalizadores de energía e información provenientes de sistemas solares distantes y de Hunab Ku, el centro galáctico. Desde esta perspectiva, Marte acercándose debe significar un cambio en la frecuencia vibracional del planeta. Esto debe tener efectos directos en la conciencia humana. Pienso que es lo que el "2012" indica: un movimiento a un estado de consciencia superior para los humanos, un estado de vibración superior para el planeta, una nueva Edad Dorada para la Tierra. Los aspectos trágicos de destrucción y guerra que acaecen actualmente son una forma de "limpiar el camino" para la huella armónica —o caótica— de la post-historia. Desde la perspectiva junguiana, nuestro mal uso de la tecnología es una proyección de una sombra no integrada de la psique humana en el mundo material. En el 2012, podrá verse para qué sirve la sombra, y podrá ser integrada, de forma que podamos movernos.

NWD: ¿Qué piensas de la vida y el trabajo de Aleister Crowley? Mientras muchos lo tachan de mero degenerado egoísta y charlatán, lecturas profundas de su trabajo revelan un genuino y profundo compromiso con los estados alterados de consciencia. ¿Y de Leary? ¿Qué opinas de sus contribuciones?

DP: Aleister Crowley definitivamente tenía elementos de genio. Sus baraja de Tarot y el libro de Toth son extraordinarios. Aún así, era un desequilibrado y un egomaníaco. Existe un rastro de locura e insania rodeando su vida y su trabajo. Su actitud hacia las mujeres era pésima. Tiene pleno sentido, considerando las tendencias adolescentes y desequilibrios de nuestra cultura, que una figura como la de Crowley siga teniendo una influencia tan fuerte, en vez de Dion Fortune, Rudolf Steiner u otros ocultistas del siglo XX que fueron mucho más sanos y útiles. Leí una excelente crítica de Crowley en el libro "Demons of the Flesh", de Nikolai y Zenia Schreck. Ellos escribían sobre magia sexual, y pensaban que Crowley había malinterpretado el ideal básico de la Magia Sexual, la cual viene de la tradición tántrica, en donde la meta es la deificación del principio de Shakti y de las mujeres que lo ejemplifican. 
 Crowley tenía mucho de puritanismo victoriano y odio hacia las mujeres, a las que veía como criaturas a las que usar —además era homosexual. En su OTO, hizo el rito secreto del coito homosexual en un grado superior de iniciación que cualquier otro contacto heterosexual, lo cual es anatema en el camino del Tantra. La fascinación de la contracultura con Crowley revela que muchos de nosotros estamos atrapados en los mismos complejos adolescentes y fijaciones que él manifestó en vida. Es momento de ver para qué fue útil y seguir adelante.

Con Leary es un poco la misma historia. Combinaba elementos de genialidad con cualidades egomaníacas que encajaban en la cultura; de ahí que fuera un icono cultural (por supuesto, Leary teorizaba sobre ser la reencarnación o el "hijo espiritual" de Crowley). Leary definitivamente hizo daño a la investigación psiquedélica de los 60. Llegó tarde al tema. En el momento que él descubrió los psiquedélicos, ya habían varios psiquiatras investigando en ellos. Lo que él hizo fue llevar el discurso a la academia al mainstream y a los medios de comunicación, lo que reultó atemorizante para los poderes. Aconsejó a todo el mundo, incluyendo los adolescentes, el "Turn On, Tune In, and Drop Out", el cual era un mal consejo. De todos modos, es dificil juzgar a las figuras de los 60, porque tras la Crisis de los Misiles en Cuba y el asesinato de Kennedy, existía un gran clima de histeria. Aún así, parece que Leary actuó sin prudencia, y con gran tendencia a auto-ensalzarse. Aún así, me gustan tanto el modelo de cerebro que desarrolló junto con Robert Anton Wilson como su autobiografía. En vez de criticar a Leary o a Crowley, deberíamos decir que fueron lo que debían ser en su tiempo. Es nuestra tarea tomar lo bueno de su trabajo —así como de tantos otros artistas y visionarios— y llevarlo a otro nivel para que la humanidad pueda avanzar.

NWD: De tu trabajo se extrae que consideras importante el trabajo del espiritualista Rudolph Steiner. Para aquellos no familiarizados con sus enseñanzas, ¿por qué dicho interés?

DP: Rudolph Steiner fue mucho más que un "espiritualista", antes que nada. Fue un profundo filósofo y visionario que ofreció una vasta cosmología y lectura del Campo Akahasico. Pienso que Steiner podría ser tan importante para el siglo XXI como lo fue Nietzsche para el XX. Es cierta clase de profeta u hombre avanzado para cierto tipo de pensamiento y para cierta nueva forma de hacer.

Hay muchos aspectos de Steiner que lo hacen crucial, en mi opinión. Me ví envuelto en su pensamiento porque su articulación de los "reinos sutiles" encajaba y me ayudaba a explicar mis propias visiones. Por ejemplo, el divide el "Diablo" cristiano en dos clases de fuerzas o seres que han trabajado con la humanidad desde siempre: las "Luciféricas" (lucifer significa, literalmente, "el que trae la luz"), que busca empujarnos hacia el brillo, el genio, la imaginación, aunque también el orgullo desmedido, la arrogancia y la soberbia; y luego las fuerzas "Ahrimánicas", que intentan empujarnos a la mineralidad, materialidad, tecnología materialista y muerte. Esta era de materialismo representa el ascenso de Ahriman, el malevolente espíritu de la tierra. Los psiquedélicos son muy luciferinos —y Steiner pensaba que los humanos necesitaban un impulso renovado de Lucifer para equilibrar las fuerzas negativas de Ahriman.

Otro aspecto importante de Steiner es, para mí, los apuntalamientos filosóficos que provee a la hora de pensar en la cognición y en la libertad humana. Un extraordinario libro suyo es "Filosofía de la libertad", en donde refuta el dualismo kantiano. El dice que no se puede hacer una distinción real entre nuestros pensamientos sobre las cosas y las cosas en sí. Pensar es, para él, una parte de la realidad —tan real como cualquier objeto físico. Apunta que no tenemos derecho a considerar la habilidad de las plantas para producir hojas y raíces separada de los pensamientos que tengamos sobre las plantas. Si el pensamiento es reconocido como una parte del mundo de esta forma, podemos además ver que no es ni subjetivo ni objetivo, sino un proceso universal que experimentamos desde el interior. (...) Un aspecto bello de los pensamientos es que pueden ser compartidos —tengo un pensamiento, lo escribo y otra persona puede experimentar dicho pensamiento desde su perspectiva. Así, no puedes denominar al pensamiento ni objetivo ni subjetivo. Esta prespectiva es increíblemente liberadora. Si el pensar es parte de la realidad, y no es ni subjetiva ni objetiva, entonces, para Steiner, no pueden haber límites para la cognición. No hay, además, la posibilidad de construir una "Teoría Final" de todo. Esto es una ilusión de cierta forma de pensar.

El pensamiento se transforma en el esfuerzo de reconciliar "preceptos" —esas entidades y cosas que percibimos como fuera de nosotros— y "conceptos" —los elementos de nuestra cognición— y no existe un punto final concebible en este trabajo de reconciliación. Steiner nos libera de la carga de pensar que podemos establecer un conocimiento absoluto del mundo, y además permite movernos a un marco más abierto sobre nuestras propias posibilidades. Para Steiner, todo en el universo está en constante estado de evolución —incluyendo nuestro pensamiento sobre él. Él es un evolucionista en el sentido estricto del término, mucho más que los científicos que actualmente se autodenominan así.

Otra razón por la que encuentro a Steiner tan importante es su legado. Creó instituciones extraordinarias que han continuado floreciendo hasta el día de hoy. Las escuelas Waldorf, la Agricultura Biodinámica, la Medicina Antroposófica, y por supuesto el propio movimiento Antroposófico. Cuando lees su trabajo y te das cuenta de lo alucinantes que son sus ideas esotéricas, te parece incluso más increíble que haya dejado tras de él instituciones tan estables y sensatas —las escuelas Waldorf son el movimiento de educación independiente más importante en Occidente. Steiner pensaba que la mejor forma de oponerse al "mal" no es a través de protestas estridentes o negatividad (el cual suele ser la monótona aproximación de la Izquierda), sino simplemente crear lo que es "bueno".

Además es tripoide hasta la médula: Consulta "Memoria Cósmica", o el "Hombre como armonía del mundo creativo" y te dejarán flipado. Alcanza una gran profundidad describiendo la evolución cósmica y el trabajo de las entidades elementales. Me siento un aficionado al intentar entender su pensamiento. 

NWD: Muchos piensan que la mente planetaria, la noosfera, está surgiendo con la rápida proliferación de redes de información como la Internet y demás tecnologías. Pero algunos filósofos, —como Heiddeger o Evola— piensan que la dependencia de la tecnología denota decadencia, no evolución. ¿Cual piensas que es la naturaleza de la noosfera y, piensas que tiene alguna relación con la tecnología de la información?

DP: La perspectiva esotérica nos dice que todo en el universo es consciente en cierto grado, y contínuo en el proceso de transformarse en distintos niveles de autoconciencia. Según los budistas, la realidad física que experimentamos es de hecho "maya", ilusión o sueño, y la realidad la construyen sutiles niveles de la mente. Pienso que estos principios son correctos. De esta forma, pienso que la tecnología es de hecho una proyección de la consciencia humana en materia. La materialidad (una forma densificada del espíritu temporal), es una fase en un proceso que acabará con nuestra reintegración en la consciencia en un nivel intensificado de desarrollo (lo que Steiner llamaba una "octava superior"). Sri Auribindo llamó a este punto futuro el estado "supramental". El visiblemente acelerado y autoensamblante proceso de la evolución tecnológica, en otras palabras, es necesario para movernos de un nivel de sueño a otro, de una encarnación planetaria a otra. Está claro que nuestras tecnologías se están dematerializando rápidamente y se vuelven cada vez más indistinguibles de la telepatía —al mismo tiempo, mucha gente, y yo me incluyo, parece estar experimentando un incremento exponencial de sincronicidades y otros tipos de fenómenos que sugieren que los reinos físico y espiritual están aproximándose a gran velocidad.

Así que sí, parece que la noosfera está naciendo, y las redes son una de las manifestaciones del proceso. Es posible que estas tecnologías no sean necesarias una vez hayamos llevado a cabo la transición. Pienso que la "naturaleza de la noosfera" será esta profunda colisión entre lo físico y lo psíquico, y estamos justo enmedio de dicha transición. Estoy muy excitado por lo que se nos aproxima. Espero que la noosfera sea altamente sexy y que tenga un buen ritmo de baile.

NWD: En "Breaking Open the Head", describes una experiencia de DMT en la cual conoces a una entidad no-humana, una entidad alienígena. El investigador de la DMT, Richard Strassman ha encontrado similitudes entre la DMT y las experiencias de abducciones. ¿Tienes algún pensamiento sobre los OVNIS y los fenómenos de abducción?

DP: No pienso que los OVNIs o los "Grises" sean literalmente viajeros espaciales de otro planeta físico. Pienso que los "Grises" están más cerca de los duendes —seres infraterrestres o subterrestres, Ahrimánicos usando el término de Steiner. Aparentemente, en la tradición Islámica, se habla de "entidades sin alma", que son pre-Adámicas, pre-humanas, y los "grises" parecen encajar en dicha categoría. Claramente, tienen alguna función —quizá sean trabajadores o mecánicos que ayudan a mantener la realida cuántica unida. En muchas de las abducciones, los humanos son llevados a jugar con los alienígenas o con los "niños híbridos alienígenas/humanos", que no hablan y son bastante letárgicos. Como nuestros niños, los niños de los Grises usan juguetes o bloques —pero, así como nuestros bloques muestran distintas palabras o colores cuando se giran, los bloques de los Grises emiten diferentes emociones. Los Grises son telépatas, así que no tienen que transmitir conceptos los unos con los otros, pero están intentando —patética y muchas veces desesperadamente— aprender a sentir, y no pueden manejarse con esto. Parece que necesiten las emociones —especialmente el miedo— que emite el cuerpo energético humano para sustentarse. Reconocen su falta de alma, y sufren por ello —si puedes aceptar la paradoja de una entidad sin emociones que sufre. Veo a los Grises como una especie de agentes bacteriológicos operando en el nivel de la consciencia. (...)

Mi encuentro con una "entidad alienígena" a través de la DMT no fue definitivamente con los Grises. Hasta hoy, he tenido montones de encuentros con montones de entidades, y pienso que tenemos un montón que aprender sobre como focalizar nuestra energía para mantener el contaco con las fuerzas positivas, más que con fuerzas negativas. Viajé hace poco a Brasil, a la iglesia del Santo Daimé, una iglesia sincrética que usa la ayahuasca como sacramento. Una de las razones por las que hice esto fue porque sentía que el contenido sagrado de sus ceremonias me ayudaría a focalizar mi energía de la forma más positiva y directa. Me preocupaque  la gente que viaja todo el tiempo sin ninguna clase de ritual o conexión a algún linaje chamánico esté en peligro de inducir "sombras mentales", como dicen los Mazatecos: traer entidades negativas. Por ahora, desde la reintroducción masiva del chamanismo psiquedélico al mundo moderno en los 60, estamos aprendiendo cómo tratar con estas "medicinas" y con las fuerzas que traen consigo. En muchos sentidos, somos niños todavía, niños ante ellas. Tenemos un montón que aprender de las tradiciones indígenas sobre cómo trabajar con energías sutiles y el mundo espiritual, y somos muy afortunados de que muchos grupos tribales chamánicos parecen receptivos a trabajar con los occidentales modernos, y más después de todo lo que nuestra civilización ha hecho a los indígenas.

NWD: Creo recordar que en tu charla de Palenque en Burning Man mencionaste que tu próximo libro iba a tratar sobre la próxima catástrofe global ecológica. ¿Qué piensas sobre el significado oculto tras la crisis mundial y su efecto en la evolución espiritual humana?

DP: Me parece que la destrucción acelerada de la biosfera por la civilización moderna es un cataclismo que de alguna forma fuerza una evolución acelerada de la consciencia humana a un estado más intenso —lo que el filósofo Jean Gebser llama una "nueva estructura de la consciencia". A medida que nos aproximamos a esta nueva prespectiva, veremos que estaremos descubriendo nuevas formas de vivir en el tiempo y en el espacio —los aspectos físicos del tiempo se vuelven cada vez más aparentes. Parece que estamos ganando un conocimiento más profundo de cómo trabajan las sincronicidades, definidas por Jung como "principios de ordenación acausales". La destrucción parece ser necesaria para forzar nuestra evolución. (...) Era necesario crear una situación de presión en donde no existiese ninguna zona de seguridad excepto la de la tranformación alquímica. Una forma de describir lo que está sucediendo es como "un proceso colectivo de individuación". Hace poco leí un libro de un junguiano, Edward Edinger, "Arquetipos del Apocalipsis". Argumenta que el Apocalipsis representa el momento de la venida de la revelación de la consciencia humana, y de la paradójica unión de opuestos descrita simbólicamente en el Libro de las Revelaciones. Pienso que estamos en el umbral de dicha transformación. Pienso que hay razones para pensar que la post-historia tras el 2012 será una utopía de la imaginación que excede nuestros sueños más salvajes.

1 comentario:

  1. Es visionaria esta entrevista, muy buena y esclarecedora de cara a los eventos por venir (o que ya están sucediendo), el cambio conciencial y de paradigmas perceptuales y vibratorio del planeta entre otros eventos...Es interesante todo lo que dice sobre R. Steiner, tal vez vale la pena mencionar a Ouspensky en la misma tradición de pensamiento y quizás anterior a Steiner, uno de los discípulos directos de Gurdiejj y quizás uno de los más brillantes en la comprensión de esa ciencia de lo nouménico. Gracias por compartirlo Maria
    Namaste¡¡¡
    Julio Fowler

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